Времена подполья не закончились

Греко-Католическая Церковь в России

Часть 1

В 988 году произошло «официальное» присоединение Руси к Христианскому Миру. Однако, это не было «принятием православия» в том карикатурном контексте «выбора правильной веры», каким его впоследствии нарисовала российская имперская пропаганда. Киевская держава после своего официального крещения св. князем Владимиром Великим продолжала поддерживать полноценные отношения и с Римской церковью. Не было недостатка ни в контактах, ни в её непосредственном присутствии на территории Киевского государства. Здесь были храмы, где служило латинское духовенство, были и монастыри, основанные миссионерами ради распространения веры среди местного населения.

Отношения между христианами Киевской Руси и латинского Запада очень ярко характеризовались брачными связями княжеских родов, принадлежавших к различным в обрядовом отношении христианским Церквам. Так, одна из наиболее ярких фигур европейской политики XI века Новгородский, а затем Киевский князь Ярослав Мудрый активно роднился с владетельными родами, принадлежавшими к Церкви латинского обряда. Его дочь Анна стала женой французского короля Генриха I, сын Изяслав женился на сестре польского короля Казимира, дочери Елизавета и Анастасия были выданы замуж соответственно за норвежского короля Харальда и венгерского короля Андрея.

Ярослав Мудрый тесно общался с Апостольской Столицей. Стремясь к независимости от Константинопольского патриарха, в 1051 г. Ярослав, на основании собрания русского епископата и с благоволения Папы Бенедикта VIII, ставит митрополитом Киевской Руси своего кандидата — сторонника единства с Римом епископа Иллариона. Илларион был митрополитом с 1051 по 1055 г. На момент Церковного раскола 1054 г. Киевская митрополия находилась в разрыве с Византийской Церковью. Таким образом, церковный раскол 1054 г. на Киевскую Русь вначале не распространился и она сохранила единство с Апостольской Столицей. Однако в том же 1054 году умирает Ярослав Мудрый. С его смертью нарушается политическое единство Киевской Руси. Во многом именно это событие и не дало возможности в дальнейшем сохранить единство Киева с Римом. Однако и в последующие годы общение с Римской церковью не прерывается окончательно. В 1075 г. князь Ярополк Изяславич побывал в Риме и встретился с Папой Григорием VII. В 1091 г. Фёдор Грек привозит в дар Киеву мощи святых от Папы Урбана II. В 1180 г. в Смоленске при князе Романе Ростиславовиче открывается христианская школа, где преподают как греки, так и латиняне. В 1233 г. при Папе Григории IX в Киеве проживают монахи доминиканцы.

Аналогичным образом обстояли дела на севере, в Новгородско-Псковских землях, также изначально имевших тесные контакты с уже крещёными на тот момент в латинской традиции скандинавами и германцами. Первой латинской церковью, построенной в Великом Новгороде в 1030 году, была не сохранившаяся до наших дней церковь св. Олафа для купцов с острова Готланд. Известна церковь св. Петра постройки середины XII века. Старосты храма святого Петра выбирались из купцов Любека и Готланда и были официальными представителями Ганзейского союза в Новгороде. Новгородцы свободно обращались за церковными требами как к византийскому духовенству (преимущественно грекам), так и к «варяжским попам», т. е. католическим священникам.

Население Великого Новгорода на бытовом уровне не ощущало разрыва между Православной и Католической Церквами. Постоянные, на протяжении всей последующей истории Новгородской республики, контакты с Западом сделали новгородцев открытыми к представителям западной культуры, терпимыми и восприимчивыми по отношению к инославным конфессиям. Среди наиболее почитаемых новгородских святых присутствуют несколько выходцев из западноевропейских стран, такие как Ефрем Новоторжский, Антоний Римлянин, Харитина Литовская. А небесная покровительница Великого Новгорода святая Анна Новгородская (жена Ярослава Мудрого, в миру шведская княжна Ингигерд, дочь первого шведского короля Олафа Святого) и ныне покоится в Софийском Кафедральном Соборе — знаменитой Новгородской Софии.

Полноценное общение Новгородской Церкви с Римом продолжалось вплоть до самой оккупации Новгородской Республики московским князем Иваном III в 1478 году. Присутствовавший на Базельском и Ферраро-Флорентийском Соборах митрополит Киевский и Всея Руси Исидор, подписавший Унию между Католической и Православной Церквами, уже в качестве «кардинала и легата для Польши, Литвы, Ливонии и всей Руси» (титул, дарованный митрополиту Исидору Папой Евгением IV) долго воспринимался в Новгороде как единственный законный Глава Церкви даже после его пленения московским князем Василием Тёмным и проведения в Москве т.н. «Собора Московских Епископов» в 1448 г., на котором без согласования с Константинополем самозваным «Митрополитом Киевским» был назначен рязанский епископ Иона Одноушев.

Московское централизованное государство, появившееся на карте Восточной Европы в 15-16 вв. было основано уже на принципиально иной политико-философской парадигме, никогда не состояло в единстве с Римом и со своего зарождения не проявляло интереса к установлению отношений с Католической Церковью. Политика православного изоляционизма получила мощный импульс для своего развития в период вассальной зависимости Владимиро-Суздальских, а позднее Московских князей от монгольских ханов и достигла своего апогея в годы правления Ивана IV Грозного (1547 — 1584). Любые попытки региональных элит восстановить самостоятельные отношения с политическими и религиозными кругами «западного мира» трактовались как «отступничество» и жестоко карались. Наиболее яркий пример подобного «преступления и наказания» связан опять же с Великим Новгородом. Т.н. «Новгородский погром» состоялся в 1569-70 годах под личным руководством Ивана Грозного. В декабре 1569 года, подозревая новгородскую знать во главе с Архиепископом Пименом в намерении «передаться польскому королю и Римскому Папе», Иван IV в сопровождении большого войска опричников выступил против Новгорода и устроил массовый геноцид, в результате которого была уничтожена почти половина мирного населения города.

Ненависть и неприятие московскими властями Рима и римской Церкви было настолько сильно, что только в конце XVII века, когда часть украинских и белорусских территорий вошла в состав Московского Царства, в Москве возникла первая католическая община с собственной церковью, посвящённой святым Петру и Павлу. Пётр Первый, а позднее и Екатерина Вторая, стремясь привлечь в Россию иностранцев, чтобы модернизировать государство и населить земли, дозволили католикам (прежде всего, речь шла о колонистах немецкого и польского происхождения) устраиваться основательно.

Часть 2

В 1783 г. Рим совершает дипломатический прорыв в отношениях с Россией. Папа Пий VI основывает Могилёвское архиепископство с резиденцией в Санкт-Петербурге, которое впоследствии просуществует вплоть до начала советской эпохи. Тем не менее, католикам в России было запрещено вести какую-либо «пропаганду»: православие было государственной религией, а за переход в любую другую христианскую конфессию следовало уголовное наказание. Это значит, что Католическую Церковь в России рассматривали и терпели исключительно как «Церковь для иностранцев». Только этот статус обеспечивал католикам более или менее мирное сосуществование с Русской (Московской) Православной Церковью. Тогда же, как результат упомянутой выше аннексии Россией территорий, которые в конце XVI — начале XVII века вступили в союз с Римом, сохранив византийско-славянскую литургическую традицию, в Российской Империи появились и греко-католики.

В отношении греко-католиков императорская власть проводила политику насильственного возвращения в православие посредством переподчинения местных греко-католических общин. Согласно договору о разделе Речи Посполитой, правительство Екатерины II обещало греко-католикам сохранение имущества их Церкви и свободу культа. Но уже в декабре 1773 г. было запрещено принимать православных в греко-католическую веру и оглашать постановления Апостольской Столицы без позволения государственной власти. Позднее будет запрещено поддержание любых контактов с Апостольской Столицей. От духовенства потребовали молиться за царское правительство и принятия присяги на верность правительству.
После второго и третьего разделов Речи Посполитой, когда число греко-католиков резко возросло, Екатерина начинает массовую акцию по переводу греко-католиков в православие. Принимается решение, что все церкви, основанные до 1596 г., передаются Православной Церкви. Создается группа православных миссионеров, возглавляемая епископом Минским Виктором Садовским, приступившая к антикатолической агитации. Их деятельность поддерживалась государственной администрацией. Кроме того, греко-католический архиепископ Ираклий Лисовский огласил 3 ноября 1795 г. пастырское послание, в котором запретил своим верующим препятствовать переходу в православие. Местные государственные власти оказывали моральное давление и принуждали силой отказываться от греко-католичества. В результате они добились массового перехода населения в православие. Екатерина ликвидировала все греко-католические епархии, кроме Полоцкой во главе с архиепископом Лисовским, имущество епархий было конфисковано, греко-католическому епископату было запрещено исполнять свои функции, епископы были переведены на пенсию. На месте ликвидированных греко-католических епархий были основаны православные.

Со смертью Екатерины II в 1796 г. и воцарением Павла I, отношение к греко-католикам со стороны государственной власти изменилось к лучшему. Прибывший в Петербург папский нунций Лаврентий Литта в 1798 г. добился в России реорганизации католической Церкви. Были основаны две новых греко-католических епархии: Брестская и Луцкая, во главе с епископами. Всеми делами Греко-Католической Церкви в России ведал отдел департамента по делам Католической Церкви при Духовной коллегии, но своего представителя в нем Греко-Католическая Церковь не имела. В 1801 г. в Духовную коллегию были введены представители Греко-Католической Церкви.

К моменту пребывания в России в 1804 г. папского нунция Томаса Ареццо, в России, согласно официальной статистике Ватикана, было 1378475 причащавшихся греко-католиков, 1388 приходов, 1548 светских священников, 100 мужских и 12 женских монастырей, с 825 монахами и 129 монахинями. В 1805 г. Духовная коллегия была поделена на 2 равноправных департамента: латинский и греко-католический. Во главе второго был поставлен архиепископ Лисовский, вскоре получивший от императора полномочия митрополита, что должно было создать Греко-Католической Церкви в пределах России условия независимого существования от греко-католической митрополии в Австрии. В 1807 г. от Пруссии к России отошел Белостоцкий округ с 41000 греко-католиками. В 1809 г. была образована Виленская епархия. В 1809-1815 гг. к России от Австрии отошел Тарнопольский округ с 17 деканатами.

Часть 3

В первой половине XIX века в России зарождается феномен так называемых «русских католиков», то есть этнических русских, перешедших в католичество. В разные эпохи и в разных историко-церковных условиях они разрабатывают религиозную программу, которую принято называть «русской католической идеей». Они стремились к практическому и полному соединению с Католической Церковью, которую они считали Вселенской. Несмотря на запрет переходить в католичество для русских, в XIX веке в Католическую церковь перешла большая группа русской дворянской интеллигенции. Наиболее известны: декабрист Михаил Лунин, князь Иван Гагарин, профессор Московского университета Владимир Печерин, князь Дмитрий Голицын, княгиня Зинаида Волконская, писательница Софья Свечина, археолог Иван Мартынов и другие. Симпатизировал католичеству (по некоторым данным, и перешёл в него) знаменитый философ Пётр Чаадаев. Другой великий русский философ Владимир Соловьёв симпатизировал католицизму и причащался как в православных, так и в католических храмах (существуют документы, из которых следует, что Соловьёв, в итоге, воссоединился с Католической Церковью).

В 1905 году император Николай II издал Манифест об укреплении начал веротерпимости, что вызвало новую волну переходов в католицизм. Католиками стали князь Константин Белосельский, Наталья Ушакова (племянница Петра Столыпина), княжна Елена Долгорукая, целая плеяда православных священников. По официальной статистике в период с 1905 по 1909 год 233 000 человек перешли из православия в католичество, в основной массе они стали греко-католиками. В том же 1905 году в Санкт-Петербурге благодаря стараниям Натальи Ушаковой 57-летний священник Алексей Зерчанинов, бывший благочинный Нижегородской епархии, был освобожден из ссылки, где он находился за переход в католичество, и стал священником католической общины. Было также направлено прошение об утверждении общины и разрешении на открытие церкви. До открытия церкви литургии служились в комнате отца Алексея Зерчанинова.

В мае 1908 г. посланник Ватикана кардинал Гаспарри именем Папы Римского назначил о. Алексея главой миссии русских католиков восточного обряда. В документе, датированном 22 мая 1908 г. и написанном на латинском языке, Папа Пий X предписывал общине «со всякой строгостью соблюдать греко-славянский обряд в его чистоте, не допуская ни малейшего смешения с латинским или любым другим обрядом».

В марте 1911 года русские католики были переведены под юрисдикцию Могилевского архиепископа Викентия Ключинского. После этого Департамент духовных дел иностранных вероисповеданий Министерства внутрених дел Российской Империи в июле 1912 г. через архиепископа Ключинского передал русскому греко-католическому священнику Иоанну Дейбнеру, тайно рукоположенному в 1902 г. во Львове митрополитом Андреем Шептицким, бумагу, допускающую существование Русской Католической Церкви и назначающую о. Дейбнера её настоятелем. Однако подлинную свободу русские греко-католики получат только после Февральской демократической революции 1917 года.

29 мая 1917 г. в Санкт-Петербурге в актовом зале гимназии при соборе св. Екатерины начался I Собор Русской Католической Церкви, на котором присутствовали все католические священники восточного обряда, а также представители от мирян. На нём митрополит Андрей Шептицкий установил в России Экзархат и его главой назначил о. Леонида Фёдорова с титулом митрофорного протопресвитера. В июне 1917 года Русский Экзархат восточного обряда был утвержден Временным правительством. В октябре 1917 г. временное правительство признало за Экзархатом право на жалование и на церковь в столице. На Соборе были приняты конституционные положения правового, канонического статуса, определены направления церковно-государственных отношений, богослужебно-литургическая сторона и дисциплина таинств, сохранение чистоты обряда от латинизации, разработаны нормы поведения клира. Изданы соответствующие постановления. Римский Папа подтвердил правомочность действий митрополита Шептицкого 24 февраля 1921 г. Назначение поставленного экзархом Апостольского Экзархата протопресвитера Леонида Федорова, наделенного епископской властью с подчинением ему «всех епархий в пределах Государства Российского за исключением епархий Малой и Белой Руси в их этнографических границах», было утверждено Папой Бенедиктом XV 1 марта 1921 г.

Часть 4

После октябрьского переворота 1917 г. католики как латинского, так и восточного обрядов подверглись серьёзным гонениям. Трагедия началась с приходом к власти большевиков и сразу же получила развитие во время гражданской войны, сотрясавшей распадающуюся на части Российскую Империю с 1917 по 1922 гг. Нескольких лет «военного коммунизма» хватило для того, чтобы погрузить церковную жизнь России в руины.

В 1922 году о. Леонид Фёдоров так оценивал катастрофическое положение своего Экзархата:

У нас два центра русских католиков. Один в Петрограде, другой в Москве. В Петрограде у нас около 70 верующих, в Москве — около 100, в Саратове пока только 15. Более того, у нас более 200 верующих рассеяно по всем городам и селениям нашей огромной страны... Некоторые покинули Россию между 1918 и 1919 годами, чтобы спасти свою жизнь или поискать лучших условий жизни. Некоторые умерли от голода или различных болезней. Число таких, которые покинули нас, доходит до 2-х тысяч...

Служение Экзарха Леонида Фёдорова проходило в крайне трудных условиях. Он служил настоятелем в храме Сошествия Святого Духа в Петрограде, под его начальством были основаны женский орден «Святого Семейства», «Община сестер Святого Духа», «Общество Иоанна Златоуста». Отец Леонид выступал с докладами, участвовал в диспутах с православными священнослужителями. После закрытия католических храмов служил на квартирах. Подвергался арестам.

В январе 1923 года митрополит Андрей Шептицкий подчинил Леониду Федорову греко-католиков Белоруссии. Предчувствуя арест, 4 марта 1923 г. отец Леонид поручил временное управление северной частью экзархата о. Алексею Зерчанинову, а о. Епифаний Акулов (иеромонах Александро-Невской лавры, перешедший в католичество летом 1922 года) был назначен несменяемым заместителем настоятеля закрытой церкви Святого Духа.

В марте 1923 года были арестованы 15 католических священнослужителей Петрограда во главе с архиепископом Яном Цепляком и экзархом Фёдоровым. 21-26 марта 1923 года в Москве проходил процесс над ними, по итогам которого архиепископ Цепляк и прелат Константин Будкевич были приговорены к расстрелу (для Цепляка приговор был заменён впоследствии на 10 лет заключения), четверо священников и экзарх Федоров — к десяти годам заключения, а ещё 8 священников — к трем годам заключения. Будкевич был расстрелян 31 марта 1923 года. На процессе Леонид Фёдоров заявил, что «хотя мы и подчиняемся советской власти вполне искренно, но смотрим на неё как на наказание Божие за грехи наши». Известны строки письма о. Леонида Фёдорова митрополиту Андрею Шептицкому:

Если дело дойдёт до расстрелов, то жертвой, может быть, буду и я... Я убежден, что если прольется наша кровь... то это будет самый лучший фундамент Русской Католической Церкви...

Практически весь период 1920-х — 30-х гг. Леонид Фёдоров провёл в местах заключения и ссылках. В 1926-1929 гг. находился в заключении в Соловецком лагере особого назначения. До запрета католических служб в декабре 1928 г. ежедневно служил литургию у себя в камере, по воскресеньям и праздникам — в Германовской часовне Соловецкого монастыря.

После ареста о. Леонида службы в Петрограде проходили на частных квартирах прихожан, а по праздникам совершались в церкви св. Бонифация на Церковной улице. 17 ноября 1923 года обе сестры из общины Святого Духа и о. Иоанн Дейбнер были арестованы, а затем последовали аресты других русских католиков. В июне 1924 года был арестован последний в Ленинграде священник восточного обряда о. Алексей Зерчанинов. В начале 1927 года были арестованы ещё 14 русских католиков, среди них были сестра Евпраксия (Е. А. Башкова) и Елена Беляева, которых обвинили в том, что они обучали детей катехизису. В мае 1931 года по делу настоятеля храма св. Станислава о. Стефана Войно была арестована ещё одна группа из общины русских католиков. Оставшиеся в Ленинграде русские католики были арестованы в августе 1937 года и почти все были расстреляны.

Отец Леонид Фёдоров скончался в 1934 г. в ссылке в г. Вятка. 27 июня 2001 г. во время Божественной литургии по византийскому обряду во Львове Папа Иоанн Павел II причислил Леонида Фёдорова к лику блаженных Католической Церкви. Преемником о. Леонида на должности греко-католического экзарха Апостольского Экзархата в России в 1939 г. был назначен архимандрит монашеского ордена Студитов Украинской Греко-Католической Церкви Климентий Шептицкий, брат митрополита Андрея Шептицкого. Отец Климентий формально стал вторым российским экзархом, хотя на практике осуществлять свои обязанности он не имел возможности. 5 июня 1947 года Климентий Шептицкий был арестован советскими властями и осуждён. 1 мая 1951 года он скончался в больнице Владимирской тюрьмы.

В 30-х годах преследования и репрессии привели к почти полному уничтожению Католической Церкви в Советской России. К 1935 году на территории СССР насчитывалось не более 16 католических священников, к концу 30-х годов на территории РСФСР оставалось только два действующих католических храма — св. Людовика в Москве и Божией Матери Лурдской в Ленинграде. Они получили статус «церквей при французских посольствах», их деятельность как «церквей для иностранных дипработников» тщательно контролировалась властями.

Часть 5

С 30-х гг. XX века общественно-религиозная жизнь Российской Католической Церкви перемещается в эмиграцию. В эмиграции традиции Церкви продолжил т. н. Русский Апостолат — миссия Католической церкви, обращённая на СССР и Русское Зарубежье, находящаяся в подчинении Конгрегации по делам Восточных церквей. Центром миссии с 1929 года стал Коллегиум «Руссикум» в Риме, где работой Апостолата руководили иезуиты византийского обряда. Первоначальное руководство осуществлялось иезуитом епископом Мишелем д’Эрбиньи. В 1936 году для потребностей русских католиков восточного обряда в эмиграции был назначен епископ Александр Еврейнов (скончался в 1958 году), его заменил епископ Андрей Катков, который умер в сентябре 1996 года (в последние годы своей жизни находился на покое), его сменил протопресвитер Георгий Рошко.

К Апостолату присоединились также епархиальное духовенство в разных странах и восточные ветви других конгрегаций, такие как ордена Бенедиктинцев, Францисканцев, Мариан, Доминиканцев и другие. В Апостолате проводились Съезды русских католиков, он объединил в Зарубежье наследие Апостольского Экзархата католиков византийского обряда в России и Апостольского Экзархата русских католиков византийского обряда в Харбине (Китай).

Миссия Русского Апостолата за период своей деятельности аккумулировала и накопила значительный опыт работы с культурно-исторической средой Русского Зарубежья XX века, что в числе других причин серьёзно повлияло на пересмотр внешней политики Римской Церкви в её отношении к христианам восточных традиций, завершившемся решениями Второго Ватиканского Собора. Сегодня храмы и приходы Русской Католической Церкви действуют в Австрии, Италии, Франции, Германии, Португалии, Чехословакии, Бельгии, Польше, Турции, США, Канаде, Аргентине, Чили, Австралии, Китае.

С падением советского режима в 1991 г. открылась новая страница истории Католической Церкви в России. После легализации Римско-Католической Церкви несколько общин украинских греко-католиков, депортированных после Второй мировой войны в Кузбасс, были легализованы и административно подчинены латинской Апостольской администратуре в Новосибирске. В начале 1990-х гг. несколько кандидатов из украинских общин Кузбасса отправились на обучение в монастыри и семинарии Украинской Греко-Католической Церкви в Галичину.

В 1994 г. по приглашению римско-католического декана Иосифа Свидницкого в Омскую область приехал русский греко-католический миссионер священник Сергий Голованов, который в 1997 г. был легализован в качестве викария римско-католического прихода. На базе римско-католического прихода в посёлке Саргатское Омской области был создан придел византийского обряда, духовная библиотека и иконописная мастерская. В 1997–2003 гг. русские католики византийского обряда посылали ряд петиций в Ватикан с просьбой назначить Экзарха Российской Католической Церкви.

В 2004 году началось движение российских греко-католиков за возрождение полноценной церковной жизни. В августе состоялось собрание части духовенства в Саргатском, получившее название «Саргатского собора». Однако его решения — в частности, принятие, согласно церковному праву, протопресвитером Сергием Головановым временного управления Русским Экзархатом на себя — не были признаны ни латинской иерархией в России, ни Римской курией. В то же время, официальных санкций против участников собрания применено не было и нарушение церковного канонического права им не инкриминировалось.

В ноябре 2004 года благодаря помощи Иосифа-Марии де Вольф, главы Братства Кирилла и Мефодия немецкого города Кёльн, под Санкт-Петербургом состоялась трёхдневная встреча духовенства и мирян Российской Греко-Католической Церкви — первый съезд католических мирян византийского обряда России с 1917 года. Откликаясь на активизацию церковной жизни и крепнущее осознание российскими греко-католиками себя как единой общности, 20 декабря 2004 года Конгрегацией по делам восточных церквей по благословению Папы Иоанна Павла II ординарием для общин католиков византийского обряда на территории Российской Федерации был назначен епископ Иосиф Верт, принявший в феврале 2005 года дела от о. Сергия Голованова.

На сегодняшний день в Российской Федерации насчитывается более 20 греко-католических общин (в Москве, Санкт-Петербурге, Новосибирске, Томске, Челябинске, Омске, Сургуте, Новокузнецке и ряде других городов). Богослужения в общинах католиков византийского обряда на территории Российской Федерации в настоящее время ведутся на церковно-славянском, русском, украинском и белорусском языках, используется юлианский календарь.

Тем не менее, говорить о том, что Греко-Католическая Церковь в России возрождается и живёт полноценной жизнью, не приходится. Экзархат Российской Католической Церкви хоть и существует канонически, но кафедра Экзарха до настоящего момента вакантна. Греко-Католическая Церковь в Российской Федерации не имеет на сегодняшний день даже перспективы государственной регистрации. Абсолютно все приходы Церкви де-юре не существуют и являются лишь общинами византийского обряда при храмах Римско-Католической Церкви. Как сказал украинский священник из Львова, приезжавший в июне 2013 г. в Санкт-Петербург по приглашению местной греко-католической общины Св. Кирилла и Мефодия, «часи підпілля не закінчилися».

В основе такого положения РКЦ лежит отношение к ней Русской Православной Церкви Московского Патриархата, которая лишь декларативно отделена от государства рамками российской Конституции. На деле РПЦ, при молчаливой поддержке государственной власти, вторгается сегодня практически во все сферы общественной жизни в России. Власть, со своей стороны, используя ресурсы РПЦ для укрепления своего авторитета, гарантирует ей защиту от критики средствами государственного принуждения и разрешает свободно использовать «язык вражды» по отношению к оппонентам. За последние 10 лет власть в России четко и последовательно продвинула разделение конфессий на «традиционные» и «нетрадиционные».

Такая экспансия РПЦ в общественную жизнь продиктована тем, что Московский Патриархат и власть заинтересованы во взаимной поддержке. Начиная с 2005 года, после «оранжевой революции» в Украине, государство в России стало существенно энергичнее поддерживать институты, которые однозначно демонстрируют свою лояльность и готовность к защите режима. И главную опору нашло именно в РПЦ МП, которая, при всех спорных моментах, является, несомненно, прямым наследником Московской Патриархии, созданной в 1943 г. Иосифом Сталиным.

Степень неприятия Московским Патриархатом Греко-Католической Церкви хорошо известна в Украине. Однако, если возможность влияния на УГКЦ у РПЦ МП ограничена, то в Российской Федерации внутрицерковные процессы практически полностью находятся под контролем высших иерархов Русской Православной Церкви. Последние, в свою очередь, прямо заявляют о каноничности Львовского псевдособора 1946 года, официально признают его итоги и фактически отказывают Греко-Католической Церкви в праве на существование.

Исходя из опыта истории, приходится признать, что изменить существующее положение Греко-Католической Церкви в России могут лишь события, сопоставимые по масштабам с событиями российской истории 1917 и 1991 гг. Только официальный отказ России от статуса правопреемницы СССР с публичным осуждением наследия советской эпохи, а также полноценная политическая и церковная люстрация способны изменить текущее положение вещей и предоставить всем религиозным конфессиям статус равноправных де-факто.

Деятельность современных греко-католиков России вполне можно сравнить с деятельностью русских католиков XIX века. Если без последних не состоялся бы феномен Русской Католической Церкви XX века, давшей христианскому миру целую плеяду мучеников, то роль греко-католиков России в XXI веке может оказаться ещё более глобальной как для церковной жизни российского государства, так и для общецерковных процессов мирового масштаба.